Mitchell Abidor   

Jacob Taubes sokrétű élete

2026.03.23.

Jerry Z. Müller

A háború utáni nemzetközi zsidó filozófia enfant terrible-je talán a legjobb módja Jacob Taubes leírásának. A kortársai által csodált és keresett Taubes egy olyan alakot testesít meg, amely a gondolkodás történetében ismétlődik: a munka nélküli zseniét. De Taubes nem teljesen illik bele ebbe a képbe. Mert egész életében a zseni inkább, mintsem egy műként, vegyes benyomást hagyott maga után. Scholem még félreeső zugokban is elrejtőzött, amikor véletlenül rábukkant, míg mások, nem utolsósorban, alig várták, hogy megismerjék, sőt, támogassák őt. Erről a különös Mr. Taubesről írt most Jerry Z. Müller egy nagyszabású életrajzot: "Az Apokalipszis professzora. Jacob Taubes sok élete". Abidor egy olyan recenziót kínál, amely elvezet minket egy slemil és egy hamis messiás között ingadozó karakter vad életébe.

Jacob Taubes

Jacob Taubes (1923-1987) filozófus egy hihetetlenül nehéz ember volt, aki a lehetetlent igyekezett egyesíteni. Taubes, a vallás- és politikafilozófus, életét azzal töltötte, hogy Szent Pált, Jacob Frankot és Sabbatai Sevit egy antinomiánus és chiliasztikus keverékben egyesítse. Végső célja a judaizmus és a kereszténység közötti leküzdhetetlen szakadék leküzdése, valamint a létező társadalom felrobbantása volt. Taubes számára a Törvény, Pál nyomdokaiba lépve, megszűnt, miután Jézus eljövetele legyőzte. Mégis, minden antinomiánussága ellenére, saját vallási gyakorlatában leginkább a brooklyni és jeruzsálemi ultraortodox zsidó szektákhoz vonzódott, amelyek a leginkább ragaszkodtak a Törvényhez, amelyet intellektuálisan és a mindennapi gyakorlatban is tagadott.

Az akadémiai dicséret és az erkölcsi elítélés között

Mint rabbik hosszú sorának sarja, Jacob is briliáns tudós volt. Mégis, miután 1947-ben, huszonnégy évesen publikálta doktori disszertációját, az Abenländische Eschatologie-t [Nyugati eszkatológia], soha többé nem alkotott tartós művet. Filozófusként, filozófiaoktatóként és filozófiaprofesszorként eltöltött évtizedei szétszórt cikkek és előadások átiratainak nyomát hagyták maguk után, amelyeket később összegyűjtöttek és kiadtak, lehetővé téve, hogy neve olyan visszhangot keltsen, amelyet munkássága egyébként nem biztosított volna.

A legpozitívabb fényben nézve hiányos publikácaóit úgy tekinthetjük, mint amiatt, hogy Taubes hű maradt a rabbinikus hagyományhoz: a bölcs – a gaon – tanítványai köré gyűltek, itták és továbbadták bölcsességét.

Hannah Arend

De ezt a pozitív olvasatot nehéz fenntartani. Paradox módon, ahogy látni fogjuk, egy olyan emberhez képest, akinek hírnevét a legközvetlenebb és legszemélyesebb átadási formáknak – előadásainak és beszélgetéseinek – köszönheti, sok tekintetben gyűlöletes emberi lény volt. Jerry Muller Taubes, az Apokalipszis professzora című, magával ragadó új életrajzában elmondja, hogy néhányan, akik ismerték a férfit, nem voltak hajlandók beszélni vele, inkább hagyták, hogy emléke kivesszen az emberi emlékezetből. A "démoni", "mefisztófeles", "intrigáló" – ez utóbbi szót első felesége, Susan használta – csak néhány a tucatnyi negatív jelző közül, amelyekkel jellemzik. Hannah Arendt "hazugnak" nevezte, Philip Rieff szociológus, aki egykor Taubes közeli barátja volt, sok mással együtt "gonosznak" tartotta.

Philip Rieff

Müller író egy szétesett barátságokkal és házasságokkal, rossz szülői neveléssel, értelmetlen és végtelen tanulmányi csatározásokkal és személyes árulásokkal teli életet fordít lebilincselő eposzszá egy olyan életről, amely többé-kevésbé semmivé foszlott. Az Apokalipszis professzora Dosztojevszkij és David Lodge keveréke, egy csipetnyi Budd Schulberg szemérmetlen egoista Sammy Glickjével, akit a Mi késztet Sammy futásra ? című regényében láthatunk.

Taubes elidegenítette példaképét, Gershon Scholemet, aki kulcsszerepet játszott Taubes Héber Egyetemen való jelenlétének finanszírozásában. Scholem ellenszenve Taubes iránt annyira fokozódott, hogy Scholem mindent megtett, hogy elkerüljön minden kapcsolatot egykori tanítványával. Nézeteltéréseiknek számos oka volt, és ezek helyettesíthetik Taubes számos nehézségét kollégáival és barátaival. Taubes komoly művek alkotásának kudarca komolyan bosszantotta Scholemet, aki egy barátjának a következőket mondta Taubes fegyelmezetlenségéről: "Mindannyian okosak vagyunk, de a tudományos kitartást semmi sem pótolja" – azt a fegyelmet, hogy ülve maradjunk, szövegeket böngésszünk és írjunk. Taubes feleségét, Susant annyira lesújtotta ez a jellemvonás, hogy hiába írt Scholemnek: "Kérlek, segíts Jacobnak dolgozni!"

Joseph Weiss

Scholem számára az utolsó csepp a pohárban egy volt diáktól kapott levél volt, amelyben arról tájékoztatták, hogy Joseph Weiss, Scholem egyik tanítványa, kapott egy levelet – egyértelműen Taubestől –, amelyben arról tájékoztatták, hogy Scholem elmebajra utaló jeleket talált a doktori disszertációjában. Ez a levél válságot indított el a Weiss-háztartásban, aminek következtében Weiss felesége depresszió miatt kórházba került, Weiss pedig azt állította, hogy Scholem belé vetett hitének hiánya alapjaiban rengette meg létezését.

 

Scholem valóban igazolta a róla szóló megjegyzéseket, de ezeket bizalmasan Taubesnak tette. Scholemet feldühítette Taubes árulása, amely magában foglalta Taubes egy kollégájáról szóló titok megosztását, beleértve a szóban forgó személynek való átadását is. Ennek eredményeként Scholem megszakította a kapcsolatot fiatal tanítványával, és Taubes izraeli karrierje 1951-ben véget ért. Scholem egy Taubesnek írt levelében ezt írta: "Bármennyire is rendkívülinek tartottam intellektuális potenciálodat, meg vagyok győződve arról, hogy semmi jó nem származhat egy olyan kapcsolatból, amelyben az erkölcsi lendület ennyire hiányzik."

Gershom Scholem en 1925, Wikipedia Commons

Scholem annyira gyűlölni kezdte Taubes-t, hogy élete vége felé már nem volt hajlandó engedélyezni egy a tiszteletére írt ünnepi írás kiadását, ha Taubes bármilyen módon érintett lett volna benne. Még odáig is elment, hogy annak a háznak a konyhájában rejtőzött el, amelyet meglátogatott, amikor Taubes az ajtóhoz ért.

Susan Sontag

 

A fiatal Susan Sontaggal és férjével, Philp Rieffel való közeli barátság nem akadályozta meg Taubes-t abban, hogy kegyetlenül gúnyolja és kritizálja barátját, Rieffet a Beacon Press vezetőjének, hogy átvegye Rieff posztját. Ez azonban kudarcot vallott, mivel nem tudta, hogy a kiadó megkérte Rieffet, hogy vegye fel a melléket, hogy meghallgassa, mit tervez állítólagos barátja.

Leo Strauss

 

Taubes a végsőkig megbízhatatlan volt, mind intellektuálisan, mind személyesen. Hajlamos volt beilleszkedni a nagy gondolkodókba, majd elidegeníteni őket. Scholem nem volt egyedül abban, hogy megvetni kezdte, hiszen Leo Strauss és Hannah Arendt is csatlakozott ehhez a stílushoz. Ez az ember két olyan megjelent könyvet is feltüntetett az önéletrajzában, amelyek sosem voltak mások, mint remények. Ennek ellenére egyes tudósok "generációja egyik legkiemelkedőbb tudósaként" jellemezték, mások pedig úgy, hogy "kedves, lebilincselő, merész és elgondolkodtató" volt. Mindent megtesz a világ meghódításáért .

Taubes minden jel szerint izgalmas beszélgetőpartner volt, egy olyan ember, aki látszólag mindent és mindenkit tudott. Legalábbis úgy tett, mintha tudná. Ahogy egy akadémiai kollégája mondta: "Mielőtt a Google volt, Taubes volt."

Megváltás a bűn által: elmélet és gyakorlat

Az Apokalipszis professzora olvasása során az ember Taubes gondolataira, a kipróbált és bevált ösvények újszerű feltárására szeretne koncentrálni, és maga mögött hagyni személyes hibáinak eme katalógusát. De Taubes esetében ez lehetetlen: az antinomizmus iránti szeretete, minél mélyebbre merülünk az életrajzába, egyre inkább úgy tűnik, mint egy mentség legrosszabb hajlamaira.

Ez leginkább megszállott nőcsábászkodásában mutatkozik meg. Müller Taubes életének ezen aspektusának vizsgálatát úgy írja le, mint "az elmélet és a gyakorlat kapcsolatának" feltárását. Taubes antinomianizmus és a "bűn általi megváltás" iránti érdeklődése, mint mondják, a nőkkel való kapcsolataiban nyilvánult meg. Scholem a "bűn általi megváltást" – egy olyan gondolatot, amely egész életművében visszatérően megjelenik – Sabbatai Sevi és Joseph Frank messiásizmusának lényeges elemeként írta le. Taubes ragaszkodása e két hitehagyotthoz a "bűn általi megváltást" tette gondolkodásának és életének központi elemévé. Ahogy Scholem írta a Sabbatai Seviről szóló könyvében: "…a Megváltóra, a legszentebb emberre van bízva, hogy véghezvigye azt, amire a múltban még a legigazságosabb lelkek sem voltak képesek: hogy leszálljon a tisztátalanság kapuin a kelipot birodalmába, és megmentse az ott még mindig fogva tartott isteni szikrákat. Amint ez a feladat elvégeződik, a Gonosz Királysága magától összeomlik, mert létezését csak a benne lévő isteni szikrák teszik lehetővé. A Messiás kénytelen "furcsa cselekedeteket" ( ma'asim zarim ; egy fogalom, amely a továbbiakban központi helyet foglal el a sabbatiai teológiában) elkövetni, amelyek közül hitehagyása a legmegdöbbentőbb; mindezek azonban szükségesek küldetésének beteljesítéséhez."

Susan Feldman

Taubes vonzalma a testi bűnhöz és annak a messiásizmussal való bensőséges kapcsolata egész életében megnyilvánult. Olyan férfi volt, aki első feleségével, a Feldmann-ként született Susannal (aki később öngyilkos lett, miután férjéről lesújtó portrét írt Válás című regényében ) egy másik nővel élt Berlinben, viszonyt folytatott egy másikkal New Yorkban, miközben egy újabb kapcsolatot ápolt a nagy íróval, Ingeborg Bachmannal. Itt találjuk a tyúk és a tojás ideológiai változatát.

Ingeborg Bachman

Susan Taubes, született Feldmann.

Milyen mértékben voltak Taubes kalandjai a meggyőződésének gyümölcsei, és milyen mértékben voltak azok, amelyeket a kalandjai intellektualizálására és igazolására használt? Vagy nem volt köztük tényleges kapcsolat, és egyszerűen Jacob Taubes létének egy újabb részét képezték. Taubes a kabbalából kölcsönzött kifejezésekkel írta le viszonyait, és különösen élvezte a magas erkölcsi normákkal rendelkező vallásos nők elcsábítását.

Isaac Bashevis Singer

Két mű iránti szerelme – Scholem "Megváltás a bűn által" című esszéje és Isaac Bashevis Singer " Sátán Gorayban " című regénye – több mint utal a hamis messiásokkal, Jacob Frankkal és Sabbatai Sevivel való azonosulásra. Talán őszinte volt mindezben; talán úgy érezte, hogy Isten munkáját végzi, ahogy Jacob Frank is. Vagy talán egyszerűen egy erkölcstelen vagy erkölcstelen ember volt, és szexuális hajlamait filozófiai-vallási mázzal álcázta. Hogyan írhatunk le egy férfit, aki meghív egy vallásos nőt az otthonába, és azt mondja neki, hogy lépjen be, hogy megtalálja őt az ágyban a feleségével és Susan Sontaggal?

Szégyen és politikai ambivalencia

Taubes, két gyermek közül a legidősebb, születésekor apja kaddisaként üdvözölték. Taubesre jellemzőek az elsőszülött zsidó fiúkra jellemző legrosszabb tulajdonságok, különösen a hagyományos háztartásokban. Ő volt indenki reménye és tisztelet tárgya. Minden meg volt neki engedeve. Ez jellemzi Jacob Taubes-t.

Az akadémiai világ komoly világában, különösen az 1950-es években, amikor egy olyan egyetemen tanult, mint a Harvard, Taubes színtiszta önteltsége féltékenységhez és hátbaszúráshoz vezetett kollégái részéről, akik számára Taubes egy keményfejű és álnok, egy mélységesen komolytalan és felszínes ember volt. Ami több mint részben igaz. Ezek a professzorok nem voltak egyedül Taubes szigorú megítélésében. Gershom Scholem azt mondta Taubesról, hogy "Miután két és fél évig közelről megfigyeltem, sajnos mélységesen csalódtam Taubesban" – írta Leo Straussnak. "Kétségtelenül nagy tehetségét arra használja fel, hogy olyan filozófiai játékokba bocsátkozzon, amelyeket én teljesen komolytalannak tartok, ahelyett, hogy önfegyelemmel és önlemondással dolgozna. [Az eredmény] mások témáira írt rapszódiák és rendkívül fellengzős fecsegés, amelyből hiányzik a szilárdság. Nem tudtam megváltoztatni ezt a fiatalembert."

Taubes felszínes beszédmódja vezetett az egyik leghírhedtebb történethez, amelyet Taubesról emlegettek. Két kollégája (Müller szerint, hogy kik voltak, csak találgatás kérdése) beszélgetést kezdett Hildesheimi Bertramról, egy középkori tomistáról, amikor Taubes belépett a terembe. Taubes ezután részletesebben kifejtette Bernard gondolatait, briliánsan elhelyezve őt a kontextusában. Taubes számára sajnos Hildesheimi Bernard nem létezett. Itt, akadémiai ellenfelei számára, bizonyíték volt arra, hogy Taubes csaló volt. Muller rámutat, hogy van egy másik megközelítés is: ez Taubes zsenialitását, széleskörű (bár nem mély) ismereteit is mutatja minden témában, mivel csupán információmorzsák alapján képes volt megalkotni egy nem létező gondolkodó gondolatait és világát. Nyilvánvalóak az analógiák Bernard-Henri Lévy hírhedt baklövésével, amikor a kitalált filozófus, Jean-Baptiste Botul paraguayi előadásait idézte.

Taubes hibái nem akadályozták meg abban, hogy a világ legrangosabb intézményeiben tanítson, beleértve a Harvardot, a Princetont, a Héber Egyetemet és a Berlini Szabadegyetemet…

Az önmagát baloldalinak valló Müller azt mondja Taubesről, hogy "az elméleti egalitarizmus és a gyakorlati elitizmus paradox kombinációja" volt, diákjait a róluk alkotott véleménye, nem pedig a munka tartalma alapján osztályozta, és származásuk befolyásolta: egy tekintélyes értelmiségi szülők gyermekeként született diáknak előnye volt a többiekkel szemben.

Friedrich Hayek

Ez viszonylag jelentéktelen dolog Taubes vonzalmához képest, aki nemcsak a jobboldali gondolkodókat és személyiségeket, mint Leo Strauss és Friedrich Hayek , hanem a vérbeli nácikat is szerette, mint Ernst Jünger, a svájci Armin Mohler, Carl Schmitt és Martin Heidegger.

 

 

Armin Mohler

Carl Schmitt

Martin Heidegger

Ernst Jünger és Carl Schmitt, Franciaország, 1941.

Schmitt távol állt attól az intellektuális sztártól, mint amilyen ma a széles filozófiai körökben van, amikor Taubes felfedezte őt. Taubes megpróbálta megérteni, hogyan lehettek olyan mélyen érintettek a nácizmusban, mint Heidegger és Schmitt. Mégis, a Birodalom alatti hajlamaik ellenére Taubes példaértékűnek találta egy olyan náci jogi szakember politikai és jogi elméleteit, mint Schmitt. Ezt a liberalizmussal szembeni közös ellenállásukkal magyarázta, mint "a két szélsőség összeér". Taubes számára még a polgári rend ellenforradalmi ellenfeleitől is sokat tanulhatott. És kétségtelenül igaza van. Taubes nem tagadta Schmitt zsidógyűlöletét, hanem Schmitt katolicizmusának gyümölcseként magyarázta, idézve a filozófussal folytatott beszélgetésből: "Az egyház csak azért létezik, mert a zsidók nem fogadták el, mert nem élnek hitben. Az egyház tudatosan ambivalens, én keresztény vagyok, nincs más módja annak, hogy keresztény legyek anélkül, hogy ne legyen benne egy csipetnyi antiszemitizmus."

De mégis túl messzire ment az indoklásában. Taubes posztumusz Carl Schmitthez című művében ezt a Schmitt-apológiát olvashatjuk, amelyet csak felháborítónak nevezhetünk: "Nekünk [zsidóknak] nem volt választásunk, és akinek nem volt választásunk – úgy értem, nekem semmim sem volt Hitler ellen, neki volt valami ellenem –, akinek valaha is nem volt választása, korlátozott volt az ítélőképessége, nem tudja megítélni, hogy mi nyűgözi le azokat, akik botladoznak…" Igen, meg kell érteni azt a helyzetet, amelyben egzisztenciális döntések születnek, de ugyanakkor az emberek felelősek ezekért a döntésekért. És Hitler támogatásának megítélése az erkölcsi ítélkezés lényeges aktusának tűnik. De ez Schmitt teljes kizárását igényelte volna, amit Taubes nem tehetett meg.

Herbert Marcuse

A filozófus millenáris pillanata úgy tűnik, az 1960-as években jött el, amikor Berlin és a Szabadegyetem, ahol Taubes tanított, a németországi baloldali tevékenység központja volt. Müller elmondása szerint Taubes lelkesen, sőt hevesen támogatta a diákok ügyét. Ezt olyan kifejezésekkel tette, amelyeket Taubes a saját érdeklődési köréből kölcsönzött. A baloldaliakat erőszakkal vádolták, miután kiadtak egy röpiratot, amelyben áruházak felgyújtására szólítottak fel a kapitalista fogyasztás elleni tiltakozásul. Taubes szerint tetteik "a vallástörténet és az irodalomtudomány tárgyát képezik, de nem az ügyész és a bíróság számára". A Herbert Marcuse eszméit vitatkozó diákokat Taubes úgy jellemezte, mint akik "olyan intenzitással bírnak, amely felidézi azt a komolyságot, amellyel a Talmud hívei régen a Tóra szövegét értelmezték".

És mégis, ezen kijelentések és Taubes számos, a diákok zavargását és erőszakát támogató cselekedete ellenére, még itt is hiányzott Taubes következetessége. Ebben az antinomista pillanatban úgy érezte, hogy a diákok túl messzire mennek, és azt állította, hogy magára vállalta "a racionális elemek megtisztításának hálátlan feladatát a romantika maradványaitól ebben a körben. Ezt anélkül teszem, hogy nagy reményem lenne a sikerre". Messze attól, hogy következetes szövetségese legyen a szélsőbaloldalnak, mint ahogy néha állítják, figyelmeztetett a német radikális diákcsoport, az SDS fenyegetésére, amely a "baloldali fasizmus" útjára lépett. Igen, támogatta a baloldalt, de csak egy bizonyos pontig: az antinomista Taubes 1968-ban aláírt egy levelet, amelyben arra kérte a diákokat, hogy tüntessenek, de ne szegjék meg a törvényt. Ez a diákbaloldali Szent Pál gyakran pislogott, amikor a dolgok állása folyt. És ellentmondásai folytatódtak. Miközben megpróbált értelmet csepegtetni a diákforradalmárokba, a tantermek megszállását és a zavargásokat védte. Valószínűtlenül maoistának nevezte magát. Nehéz nem úgy tekinteni, mint Taubes újabb szereplésére, aki a baloldali diákmozgalom fénykorában tevékenykedett, és a tömeg és a sajtó számára mutatta be a baloldaliságot. Taubes jellemét tekintve elképzelhetetlen volt, hogy a világ szeme a diákokra szegeződjön, és ne ő legyen az élükön, a vörös zászlót lengetve.

Jacob Taubes avec une pipe, assis à côté d'Herbert Marcuse, 1967 juillet 12 à l'Université libre de Berlin.

A pálos teológia megújításának feltalálója?

Taubes leginkább Szent Pálról szóló írásairól és előadásairól ismert. Ez az élethosszig tartó érdeklődés Pál iránt sok szempontból beszédes, de Pálnak egy nem politikai jellegű mondata magyarázza meg Taubes számos hibája közül a legfőbbet: azt, hogy doktori disszertációja után egyetlen jelentős művet sem alkotott. Pál a Róma 7:19-ben így kesereg: "A jót, amit akarok, nem teszem" – tökéletesen leírja Taubesre. Minden tekintetben hiányzott belőle az önfegyelem, intellektuálisan, romantikusan és még higiéniailag is. Olyan ember volt, akit hemzsegtek az ötletek, olyan ötletek, amelyek köteteket megtölthettek volna. De hiányzott belőle az akarat, hogy megalkossa őket. Jogosnak tűnik attól tartani, hogy ha ténylegesen megírta volna őket, akkor azok számos műve absztrakt és elvont mélységeibe süllyedtek volna.

Soha többé nem kell majd átélnünk Taubes szörnyű tulajdonságait: például örökre megkímélnek minket attól a szörnyű bűztől, amelyet a Zsidó Teológiai Szemináriumban a rendszertelen mosakodása és a szekrényében felhalmozott, mosatlanul hagyott ruhái okoztak…

Müller Taubes gyengeségeire és kudarcaira való összpontosítása elengedhetetlen ahhoz, hogy megértsük azt az embert, aki ezt a csekély művet létrehozta. Taubes munkásságának lényege azonban továbbra is Paul iránti élethosszig tartó figyelme.

Ezt azonban beárnyékolja Taubes egy olyan vonása, amely élete során újra és újra megjelent: mások gondolatainak kisajátítása. Taubes először apja, Zürich főrabbija egyik beszédében találkozott Pállal. Taubes apja által kifejtett gondolatok megalapozták Taubes pálos politikai teológiáját és egész életét. Taubes apja (Müllert idézve) elmagyarázta, hogy "Pál a pogányok apostolának tekintette magát, nem a zsidóké. Valójában a pálinizmus nem más volt, mint kísérlet arra, hogy új formát adjanak a zsidó tíz engesztelési nap fő vallási motívumainak, és elterjesszék azokat a pogányok között. A tizenhét éves Jákobnak hallania kellett ezt az előadást, és valószínűleg el is olvasta. Minden bizonnyal a szívére vette. Az eszkatológia (a világvége) és a vallási ihletésű megújulási mozgalmak témái képezték doktori disszertációjának témáját. Érdeklődése nem pusztán történelmi jellegű volt, Jákob arra törekedett, hogy egy olyan spirituális megújulás filozófusává váljon, amely a judaizmusra támaszkodik, de azon túl is mutat. Azonosította magát Pál apostollal, aki a judaizmus elemeit vette át, és egy nagyobb közönség számára újrafogalmazta azokat." Jákob Taubes egész életében újrafogalmazta és kibővítette ezeket az elképzeléseket, és ezek adták az alapját talán legfontosabb posztumusz művének, a Pál politikai teológiájának.

Taubes első felesége, Susan, egy magyar zsidó, akinek semmi köze sem volt a zsidó valláshoz, amelyet kézből megvetett és elutasított, nem sok hasznát látta férje pálos vallásosságának. Meghökkentő megfogalmazásában Pál apostoli munkáját úgy jellemezte, mint "a ’nemzetközi vallás’ tervét – azzal, hogy az egész világot egy kicsit zsidóvá, a zsidókat pedig egy kicsit kevésbé zsidóvá teszi". Pál "törvénnyel" (és Jákopéval) való megszállottságát infantilisnek és a való világtól való elterelésnek találta: "Pál (úgy értem, minden Pál) túlságosan elmerült a maszturbációban ahhoz, hogy lássa a fallosz csodáját. A ’törvény’ világa is infantilis világ. A gyermek számára minden tárgy egy ’lehet’ és ’nem’ kérdéssel társul. A felnőtt közvetlenül érintkezik a dolgokkal." Röviden, Pált "sikeres sarlatánnak" találta.

Taubes, miközben ötletes elemzéseivel a hiedelmek határainak kitágítására és a különbözőek egyesítésére törekedett, végül egyetlen imádata tárgyát találta: Jacob Taubes-t.

Taubes egoizmusa, árulásai, vallástalan élete, amelyet a vallás nevében folytat és vallási álruhában álcáz, valamint személyes antinomizmusa segítenek megmagyarázni Pál iránti vonzalmát. Müller egy olyan embert mutat be, aki tisztában van saját zsenialitásával, de kevésbé a hibáival. Müller szerint "olyan zsidó gondolkodóvá akart válni, aki hozzájárul egy új univerzalista üzenet megteremtéséhez – pontosan ahhoz a kifejezéshez, amellyel Pálról gondolkodott". Önkéntes küldetése nem kevesebb volt, mint hogy "a racionális és az irracionális ötvözésével egy a modern kornak megfelelő mítoszt teremtsen". Taubes gondolkodásában végtelenek voltak az ellentmondások, mert "elutasította a zsidó partikularizmust, miközben abban reménykedett, hogy megújítja a judaizmus vallási magját".

Ezeket a messiási feladatokat senki más nem helyezte a vállára, csak ő maga. Az, hogy magára vállalta őket, és lehetségesnek gondolta őket, megmagyarázza lehetetlen személyiségét. De van-e egy másik, nyugtalanítóbb lehetőség? Vajon az élete vége felé Jacob Taubes-t ért őrület generálta-e azt a "hipomániát", amelyről Müller Taubes egész életében prédának nevezi?

Leon Wieseltier

Talán Leon Wieseltier író és szerkesztő, aki ismerte Taubes-t, és akit az Apokalipszis professzora is idéz, foglalta össze a legpontosabban és legtömörebben Jacob Taubes-t. Azt mondta nekem, hogy Taubes "egy hiányosan szocializált emberi lény". Valószínűleg minden, ami vele kapcsolatos, ebből fakad.

 

 

---

 

Mitchell Abidor Brooklynban született író, műfordító és történész. Több mint egy tucat könyvet publikált, cikkei pedig a New York Times, a Foreign Affairs, a The New York Review of Books és számos más kiadványban jelentek meg.